怎样理解“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话?

怎样理解“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话?

 

一:

庄子说:朱泙漫向支离益学习屠龙的技术,耗尽了千金的家产,用了三个春秋的时间,学成出师之后,结果发现无龙可屠杀。

朱泙漫是一个愚蠢的人,因为自然之中并不存在龙,就算学来屠龙之术也没有任何用处,但是当我们嘲笑朱泙漫的愚蠢与荒唐时,却不知世俗之中的大多数人都是这样荒唐而又偏离实际。

在这世间,智者只是少数,大多数只是愚人,他们活在自己的臆想之中,偏离实际,违背自然,用自以为是的方式,企图满足自己期望,结果弄得自己满身疲惫,狼狈不堪。

一个人的方向错了,不管他多么努力,人生终将是徒劳,他的努力换不来自己想要的结果,反而会白白浪费了心力,使结果变得更糟。

《道德经》中说:善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗与。

善于做事的人不崇尚武力,善于打仗的人不轻易被人激怒,善于战胜敌人的人不会和敌人正面产生争斗和冲突。

人生真正的“赢”,绝对不是通过争斗这样低级手段来达到的目的,而是选择不争。

怎样理解“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话?

 

正所谓“夫唯不争,故天下莫能与之争”,当你没有企图用武力这样低级手段和对方争夺时,人生就不会存在输赢。

就好像在人生中,当你不故意制造冲突时,就不存在输。

《庄子》之中有这样一句话:

圣人以必不必,故无兵;众人以不必必之,故多兵。顺于兵,故行有求。兵,恃之则亡。

圣人不斤斤计较,所以没有战争;俗人过于计较,所以战争频繁;放任交争之心,所以有贪求的行为。依仗交争之心行事的,则一定灭亡。

人生真正的赢,并不是靠争斗而获得的,而是在不计较之中自然出现的状态。

所以圣人从来没有斤斤计较,而世俗之人常过于计较,过于贪求,希望用强硬的力量塑造赢的结果,但是依靠战争之心来行事,则一定会灭亡。

怎样理解“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话?

 

二:

有这样一个颇为有趣的笑话:

在一所动物园里,不知道什么原因,袋鼠经常能从笼子里跑出来。

管理员看到之后,就召集大家开会来讨论原因,经过一致判断,认为袋鼠能够从笼子里跑出来,是由于笼子的高度不够,于是他们决定把笼子的高度由原来的十米加到二十米。

但是第二天发现,袋鼠还是跑到外面了,于是他们又把笼子加高到三十米,结果又发现袋鼠一样能跑到外面。

整个动物园的管理人员非常着急又气愤,并且不断讨论这件事情,后来他们把笼子准备加高到五十米。

当他们正在紧锣密鼓的加高笼子时,长颈鹿就和袋鼠们一起聊天,长颈鹿问袋鼠:“以你们看,这些人会不会继续加高你们的笼子呀?”

袋鼠说:“这个很难说,如果他们还继续忘记关门的话。”

在人生中,很多人面对“袋鼠跳出笼子”这个问题时,总以为是袋鼠的笼子不够高,却很难发现,只是因为笼子的门没关。

怎样理解“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话?

 

这种本末倒置的荒唐不断的在世俗之人的生活上演,当我们想要追求某一个目的的时候,从来没有停下脚步,看看自己的方向是不是对的。

解决这个思维陷阱的根源,就是学会放下自己的自以为是,看清事物的本质。

《道德经》中说:不自见,故明;不自是,故彰;不算伐,故有功;不自矜,故长。

不单凭自己所见反而能看得清楚;不自以为是反而能受崇敬;不自我夸耀反而能显功劳;不自高自大反而能够长久。正是因为不和谁相争,所以没有谁能与他相争。

放下自己的自以为是,以顺应自然的态度发现事物的本质,才能更好的处理问题。

人存在主观意识和情感,我们用自己的主观意识,带着区别心将事物区别对待,却因这样的区别对待而违背自然规律,最终让自己偏离了本来的原点。

怎样理解“夫唯不争,故天下莫能与之争”这句话?

 

而真正的智慧之人,眼里没有其他的事和物,心是清澈明亮的,才不会陷入思维局限之中。

就好像站在大道角度审视自然的状态一样,心中没有功与过的概念,自然不会骄傲;心中没有穷与富的概念,自然不会沮丧和炫耀;心中没有胜与负的概念,自然不会去刻意争夺。

然而,这样看似平凡而又沉稳的状态,才是真正合于道的智慧行为。

THE END
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